9ª Congregación general
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| Comunidad de la Amazonia © REPAM |
Ayer,
14 de octubre de 2019, con la novena Congregación General se inició la segunda
de tres semanas del Sínodo Especial para la Región Panamazónica, que finalizará
el 27 de octubre. Esta mañana estaban presentes 179 Padres sinodales. Junto con
el Papa, elevaron una oración por Ecuador, indicó Vatican News.
El
Sínodo es un Kairós, un tiempo de gracia: la Iglesia escucha, en actitud
empática y camina junto a los pueblos originarios de la selva: periferias
geográficas y existenciales que han recibido el don de contemplar diariamente
el “Fiat”, la primera palabra pronunciada por Dios. La creación es de hecho una
Biblia verde que revela al Creador y en la celebración de los sacramentos el
compromiso ecológico encuentra su fundamento más profundo.
La contribución en el
contexto internacional
La
Iglesia está llamada a hacer oír su voz. Algunos han dicho que las
representaciones pontificias podrían seguir desempeñando un papel esencial en
los gobiernos y en los organismos internacionales para promover las demandas
del pueblo amazónico sobre sus derechos a la tierra, al agua y a los bosques.
Además, la Iglesia en la Amazonía está llamada a promover una economía circular
que respete la sabiduría y las prácticas locales.
También
se invocó la creación de un observatorio eclesial internacional sobre la
violación de los derechos humanos del pueblo amazónico. Por consiguiente, la
exhortación es: los países industrializados deben expresar una mayor
solidaridad hacia los países con economías frágiles, también porque aportan un
mayor índice de contaminación. El Sínodo, con la multiplicidad de
intervenciones e ideas que resuenan en la sala de audiencias, está reforzando
en los participantes la idea de una Iglesia unida en torno a los desafíos de la
región panamazónica. Cada región del mundo siente propia la Amazonía y los
frutos de esta asamblea especial beneficiarán a la Iglesia Universal.
La comunicación fomenta la
interconexión
La
Amazonía es un mundo multiétnico, multicultural y multirreligioso donde muchas
semillas de la Palabra ya han echado raíces y están dando frutos. Es deseable
crear un ecosistema de comunicación eclesial panamazónica que refleje la
interconexión de toda la humanidad. La idea es tejer no tanto una red de
cables, sino de personas humanas. En efecto, las grandes dificultades de
movilidad en esta región ilimitada exigen urgentemente una mayor eficacia y
ubicuidad de los medios de comunicación social. Al mismo tiempo, es necesario
ayudar a las personas a poder leer críticamente la información difundida de
forma superficial por algunos medios de comunicación, desenmascarando cualquier
forma de manipulación, distorsión o espectacularización.
Formación permanente y
catecumenado para una Iglesia en salida
En
vista de la disminución significativa del número de comunidades religiosas en
la región, como es el caso, por ejemplo, del estado de Pará, en Brasil, donde
se ha pasado de la pastoral de la presencia a la de la visita, se pide a las
congregaciones religiosas que recuperen su entusiasmo misionero.
Al
mismo tiempo, es necesario ofrecer caminos de formación y catecumenado
constantes, basados no solo en libros de estudio, sino también en la
experiencia en el campo en contacto directo con la cultura local. Asumir un
rostro amazónico significa comprender los signos y símbolos propios de estos
pueblos y vivir juntos en una perspectiva de diálogo e interculturalización,
favoreciendo la profundización de una teología india, para que la liturgia
responda cada vez más a la cultura local. Esto implica un dinamismo: es decir,
salir de nuestras estructuras y perspectivas.
En
algunos casos, la Iglesia que sale de la Amazonía ya es una realidad. Son
muchos los ejemplos de presencia pastoral destinada a animar a los pueblos
indígenas, olvidados por el mundo, a tomar las riendas de su destino en sus
propias manos. Sin embargo, nunca se ha de ceder a la tentación de una
evangelización basada exclusivamente en programas de bienestar. Al mismo
tiempo, la Iglesia está llamada a afrontar los desafíos que plantea, por una
parte, la proliferación de las sectas religiosas y, por otra, la cultura
relativista de los países industrializados.
Ministerios y
discernimiento
La
presencia es esencial. No solo de sacerdotes y obispos, sino también
colaboradores laicos, hombres y mujeres. Un animador, sea catequista, lector,
curador de enfermos, diácono o ministro extraordinario de la Eucaristía, ejerce
su sacerdocio bautismal cuando asume una actitud de servicio y no de poder o
dominio. Valiosas colaboradoras en la misión de la Iglesia en la Amazonía son
las mujeres, insustituibles en el cuidado, custodia y protección de la vida de
los samaritanos.
Al
mismo tiempo, en el campo de la educación, se destacó la urgencia de transmitir
la fe, motivando a los jóvenes a construir sus propios proyectos de vida,
promoviendo el cuidado de la Casa Común, aumentando el rechazo del flagelo de
la trata de personas, combatiendo el analfabetismo y la deserción escolar. Hay
que ayudar a los jóvenes a integrar los conocimientos ancestrales con los
conocimientos más modernos para que ambos contribuyan al “buen vivir”.
Bajo
la acción del Espíritu, cum Petrus y sub Petrus, se insta a la Iglesia a que se
convierta a una perspectiva amazónica y a que emprenda sin temor un
discernimiento y una reflexión sobre el tema del sacerdocio, escuchando también
la hipótesis de la ordenación de las personas casadas, sin diluir nunca el
valor del celibato. De hecho, debemos tener siempre presente la tragedia de las
poblaciones que no pueden celebrar la Eucaristía por falta de sacerdotes o que
reciben el Cuerpo de Cristo solo una o dos veces al año. Se ha sugerido una
reflexión sobre una posible actualización de la Carta Apostólica Ministeria
Quaedam de Pablo VI. También se propone la introducción de diáconos
permanentes y diáconos indígenas que, a través del ministerio de la Palabra,
ayudarán a la población local a comprender mejor los Textos Sagrados.
Protección de la Casa
Común y explotación irresponsable
También
se avanza en la idea de crear comunidades cristianas eco-interculturales
abiertas al diálogo interinstitucional e interreligioso que enseñen nuevos
estilos de vida orientados al cuidado de la Casa Común. Las empresas petroleras
y madereras – denunciadas – dañan el medio ambiente y socavan la existencia de
los pueblos. De hecho, los pueblos indígenas no obtienen ningún beneficio de la
extracción de recursos, la silvicultura y la minería de sus tierras. Por lo
tanto, es necesario exponer con firmeza la corrupción desenfrenada que alimenta
las desigualdades y las injusticias y preguntarnos qué dejaremos a las
generaciones futuras. También hay que combatir la gran amenaza que supone el
tráfico de drogas, junto con cualquier complicidad que lo alimente.
Acceso a la alimentación y
respeto a los ecosistemas
Igualmente
hay espacio para el tema de la soberanía alimentaria: cada pueblo tiene derecho
a elegir qué cultivar, qué comer y cómo garantizar el acceso a los alimentos
respetando los ecosistemas. Una parte significativa de la biodiversidad
agroalimentaria de la Amazonía es todavía desconocida y ha sido preservada
hasta ahora por las poblaciones locales. No puede acabar siendo explotada por
unos pocos y arrebatada a la multitud, como ocurrió en el ámbito médico, donde
las plantas y los ingredientes activos han enriquecido a las multinacionales
farmacéuticas, sin nada que devolver al pueblo.
Fuente:
Zenit
