«Tenemos necesidad de esta
revolución de la ternura de la misericordia y de la normalidad”
“Al
elegir el nombre de Francisco, (el Papa) afirmó el poder de la humildad y la
simplicidad”, dice el p. Thomas Rosica, Director General de la Fundación
Católica Sal y Luz Média en Canadá, en esta reflexión con motivo de los cinco
años de la elección del Papa argentino (13 de marzo de 2013-13 de marzo de
2018).
El Papa Francisco … cinco
años después, por el Padre. Rosica
Mucho
se ha dicho y escrito sobre los primeros cinco años del ministerio petrino del
Papa Francisco. Habiéndome acompañado literalmente en el cónclave que iba
a elegir al primer jesuita argentino como obispo de Roma el 13 de marzo de
2013, pude seguir muy de cerca durante estos cinco años el notable impacto que
ha tenido en la Iglesia y el mundo. Escuché a sus admiradores, sus seguidores
y sus críticos. Sabiendo que se podría decir mucho más, me gustaría
ofrecer algunas reflexiones.
Al
elegir el nombre de Francisco, afirmó el poder de la humildad y la
simplicidad. Este jesuita argentino no solo testimonia la
complementariedad de las costumbres ignaciana y franciscana, sino que también
manifiesta diariamente que el espíritu y el corazón se encuentran en el amor de
Dios y el prójimo. Finalmente, Francisco nos recuerda cuánto necesitamos a
Jesús y cómo nos ayudamos mutuamente a lo largo de nuestras vidas.
Habiendo
servido como uno de los representantes oficiales del Vaticano durante la
histórica transición papal de 2013, debo regresar a un texto profético de este
pontificado que se está desarrollando ahora mismo ante nuestros ojos. Se
trata de una intervención de un cardenal durante el pre conclave de los
cardenales realizado el 7 de marzo de 2013. Este discurso se tituló: la dulce
y reconfortante alegría de evangelizar. En esta cámara alta, este cardenal
comenzó su discurso recordando a sus hermanos obispos que “la evangelización es
la razón de ser de la Iglesia” y que es por esta razón que debe ser “alegre y
reconfortante”. Es Jesucristo mismo llamándonos desde el interior. Este
mismo cardenal pasó a señalar cuatro puntos de gran simplicidad y profundidad:
Evangelizar
implica celo apostólico. Evangelizar implica el deseo de la Iglesia de
salir de sí misma. La Iglesia está llamada a salir de sí misma e ir a las
periferias, no solo en el sentido geográfico, sino también a las periferias
existenciales: a los que se encuentran en las periferias del misterio del
pecado, del sufrimiento, de la injusticia, de la ignorancia, a los que no
tienen religión, ni pensamiento, y quienes son miserables.
Cuando
la Iglesia no sale de sí misma para evangelizar, se vuelve auto referencial y
enferma. (ver, La mujer jorobada del Evangelio). Los males que
afligen a las instituciones eclesiales a lo largo de la historia tienen sus
raíces en una actitud autorreferencial, en una especie de narcisismo teológico. En
el libro del Apocalipsis, Jesús dice que está a la puerta y que llama. Por
supuesto, el texto se refiere a Aquel que llama a la puerta con la intención de
entrar, pero a menudo pienso en los momentos en que Jesús llama desde dentro,
para que lo dejamos salir. La Iglesia autorreferencial mantiene a Jesús
para sí misma y se niega a dejarlo salir.
Cuando
la Iglesia se autorreferencial sin darse cuenta, cree que posee su propia
luz. Deja de ser el mysterium lunae para disfrutar de este gran
mal de la mundanalidad espiritual. La Iglesia autorreferencial vive para
glorificarse a sí misma. En términos simples, hay dos imágenes de la
Iglesia: por un lado, la Iglesia evangelizadora que sale de sí misma:
“Escuchando la Palabra de Dios con reverencia y proclamando la fe” (primero
palabras de la Constitución dogmática sobre la Revelación divina) y, por otro
lado, la Iglesia mundana que vive en sí misma, por sí misma y para sí
misma. Esto ilumina nuestra conciencia con respecto a los posibles cambios
y reformas que deben presentarse para la salvación de las almas.
El
cardenal que pronunció estas palabras era, en su momento, el arzobispo de
Buenos Aires y su nombre, Jorge Mario Bergoglio. Su nuevo nombre es
Francisco. Él es jesuita. Su humildad ha impresionado a muchos en
todo el mundo. Su estilo se ha convertido en un mensaje en sí
mismo. Este es el aspecto más radicalmente evangélico de la reforma
espiritual de su pontificado. De hecho, invitó a todos los católicos y,
especialmente al clero, a rechazar el éxito, la fortuna y el poder. El
padre espiritual de Francisco, Ignacio de Loyola, insiste en que un jesuita
nunca debe tener un espíritu anti eclesial y siempre debe estar abierto a los
movimientos del Espíritu Santo. El compromiso de los jesuitas de no buscar
un puesto eclesiástico, incluso en la Compañía de Jesús, es una consecuencia de
esta experiencia. Francisco ha interiorizado hasta tal punto estos valores que
el los aplica hoy sin ninguna duda a su reforma de la Curia romana.
A
los ojos de Ignacio, la humildad es la virtud que nos acerca a Cristo. En
este sentido, el Papa Francisco parece guiar a la Iglesia y educar al clero
para asimilar esta verdad fundamental. Francisco nos enseña que la
humildad es precisamente esencial para que esta nueva evangelización sea real y
efectiva, tanto dentro de la Iglesia como en sus relaciones con el mundo.
El
Papa Francisco trabaja a diario para hacer que la Iglesia sea más humilde,
tierna y misericordiosa, una Iglesia encarnada caminando junto a las personas
en el camino; una Iglesia que escucha, discierne, acompaña, perdona,
bendice y que se expresa con audacia y valientemente; una Iglesia que
llora con los que lloran y se regocija con los que se regocijan; una
Iglesia que hace todo lo posible para resistir a las tentaciones de reducir la
fe a una moral; una Iglesia que se resiste a los intentos de desentrañar
el mensaje y esa Persona que está en su mismo corazón: Jesucristo; una
Iglesia que se esfuerza por integrar a todas las personas en las comunidades de
fe. De acuerdo con el corazón y el espíritu del Papa Francisco, “una
Iglesia que es capaz de devolver la ciudadanía a tantos de sus hijos
exiliados”.
No
olvidaré las palabras que dirigió a sus hermanos obispos de los Estados Unidos
en septiembre de 2015, durante una reunión en la Catedral de San Mateo en
Washington DC. En esta ocasión, Francisco habló sobre su visión del
ministerio presbiteral para América y el mundo:
“Una
iglesia que sabe reunirse alrededor del hogar es capaz de
atraer. Ciertamente, no solo de cualquier fuego, sino de uno que se
encendió en la mañana de Pascua. Es el Señor resucitado quien continúa
desafiando a los pastores de la Iglesia a través de la tímida voz de tantos
hermanos: ” ¿Tienes algo que comer ?” Es necesario reconocer su
voz como lo hicieron los Apóstoles a orillas del mar de Tiberíades (ver Jn 21,
4-12). Es aún más importante confiar en la certeza de que las brasas de su
presencia, iluminadas por el fuego de la pasión, nos preceden y no se apagan
nunca. Cuando falta esta certeza, corremos el riesgo de convertirnos en
amantes de las cenizas y no en guardianes y dispensadores de la luz verdadera y
de esta calidez que calienta el corazón ( Lc 24, 32) ” [1]
El
plan de juego del Ministerio Petrino de Francisco no emanaba ni de Buenos
Aires, ni de Roma, Loyola o Asís. Viene más bien de Belén, Nazaret,
Jerusalén, Galilea y Emaús. ¡Incluso donde comenzó toda la
historia! Si varios grupos o individuos en la Iglesia parecen tener
dificultades con el Papa Francisco, me pregunto si, al final, no es esta
inspiración primordial lo que les causa dificultades.
En
la tarde del 13 de marzo de 2013, Jorge Mario Bergoglio recibió la llamada para
reconstruir, reparar, renovar y curar a la Iglesia. Hay quienes se
complacen en describir al nuevo Papa como un atrevido revolucionario enviado a
sacudir el barco. Otros piensan que llegó a causar un gran
naufragio. Sin embargo, la única revolución que Francisco inauguró es una
revolución de la ternura, en las palabras que él mismo usó en su principal
carta, “La alegría del Evangelio” (EG no 88).
De
hecho, muchos llaman a este Papa el “gran revolucionario”. La única vez
que usó la palabra “revolución” es en la exhortación Evangelii Gaudiumen
el párrafo 88 para describir la revolución como la ternura inaugurada cuando el
Hijo de Dios se hizo carne. Me parece que Francisco inaugura otra
revolución: la de la normalidad. Él es para nosotros un ejemplo de
comportamiento pastoral normal. Enfrentados a una actitud cristiana tan
normal, algunos están completamente desestabilizados. Esta reacción
refleja nuestro propio comportamiento anormal, este deseo muy humano de seguir
los caminos del mundo en lugar del camino del Evangelio; este camino a la
santidad y la vida venidera.
El
comportamiento normal del Papa Francisco es para nosotros, al mismo tiempo, un
desafío, un consuelo y, al mismo tiempo, una cierta ternura que deseamos desde
hace tiempo. Él es muy exigente cuando predica sobre la Misericordia
Divina, cuando entra en contacto con los no creyentes, los ateos, los
agnósticos, escépticos con aquellos que están al borde de la vida, incluso
aquellos que piensan que el cristianismo no tiene nada que aportar al sentido
de la vida. Tanto por el mensaje provocativo y profundo que contiene
tanto Evangelii Gaudium, Laudato Sì Amoris y Laetitia, como sus
reflexiones diarias durante sus simples celebraciones eucarísticas en la
capilla de la casa Santa Marta, Francisco ha sido capaz de conectar y conocer a
esta familia humana que tienen hambre y sed de un mensaje de esperanza y
consuelo.
Necesitamos
esta revolución de ternura, misericordia y normalidad ahora más que
nunca. Solo espero y oro para que podamos ser inspirados e imitados.
©
Traducción de ZENIT, Raquel Anillo
Fuente:
Zenit
