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| ANDREW MEDICHINI | AFP |
A este respecto,
el Papa ha pedido desde el comienzo de su pontificado que «el antisemitismo sea
desterrado del corazón y
de la vida de todo hombre y mujer» en sus palabras pronunciadas el 11.10.2013, con
motivo del 70º aniversario
de la deportación de los judíos de Roma.
Francisco, como
sus predecesores, invita a los fieles a superar los malentendidos e injusticias
en la relación entre judíos y católicos.
Para entender
mejor los avances en el tema, entrevistamos al profesor Massimo Gargiulo,
45 años de edad. Enseña en el Centro
de Estudios Judíos Cardenal Bea de la Pontificia Universidad Gregoriana:
se ocupa del complejo mundo de las relaciones entre la cultura clásica y la
judía y entre esta última y el cristianismo en la antigüedad antigua y tardía.
LV
aniversario de Nostra Aetate
-¿Por qué Nostra Aetate
es el documento más importante de la Iglesia sobre las relaciones
judeo-cristianas?
Yo diría que por
dos razones. La primera es de orden histórico. Es el primer documento oficial
en el que la Iglesia aborda el tema de sus relaciones con otras religiones y en
particular con el judaísmo; esto no muchos años después de la tragedia de la
Shoah.
También gracias
al trabajo de Jules Isaac, un gran historiador judío cuya familia había sido
directamente afectada por la furia nazi, la Iglesia entiende que ya no se puede posponer más el tiempo
para censurar los elementos anti-judíos que habían estado dentro de ella
durante siglos y que tenían una corresponsabilidad en la
construcción y afirmación del antisemitismo.
La segunda es
interna y se refiere al reconocimiento no sólo de este aspecto, sino también de
la importancia y la riqueza del judaísmo y su interpretación de la Escritura,
tanto en sí misma como para una mayor comprensión del cristianismo también.
Esto hizo
de Nostra
Aetate la
base de una serie de documentos posteriores, algunos de los cuales tenían por
objeto aplicar lo que contiene.
El Papa Francisco condenó el aumento del antisemitismo
-Un cristiano debe
mirar las raíces de Jesús, judío en el seno de la Sagrada Familia. ¿Cómo
la Iglesia con Nostra Aetate señala la verdad de la hermandad, los vínculos
históricos comunes, y se mantiene como una resistencia pacífica a la negación
desenfrenada del Holocausto y al odio entre religiones?
Nostra
Aetate declara abiertamente que hay un vínculo espiritual entre el pueblo del
Nuevo Testamento y el linaje de Abraham, porque las raíces de la fe y la
elección de ese pueblo están en Moisés, los patriarcas y los profetas.
Por lo tanto,
reconoce una correspondencia simbólica entre el éxodo de Egipto y la salvación
cristiana y que el pueblo judío era el medio indispensable de la revelación.
Por lo tanto,
recuerda la procedencia judía de Pablo y los apóstoles. Una cita del propio
Pablo (Rom 9:4-5) contiene la afirmación del nacimiento de Cristo según la
carne del linaje judío; en esto el documento todavía muestra cierta resistencia
a llevar toda la experiencia de Jesús a su contexto apropiado, el judaísmo del
Segundo Templo.
Sin embargo,
tiene el mérito de devolver a toda la Iglesia naciente a su entorno original,
así como de exaltar la herencia común de las dos tradiciones.
Esto sirve para
marcar el camino hacia el futuro, en el que los estudios bíblicos, una herencia
común, son el viático para el conocimiento y la estima mutua.
El rechazo de
todas las formas de persecución contra el hombre, por lo tanto, naturalmente
también incluye al judaísmo. Al reafirmar su total aversión a cualquier forma
de antisemitismo, la Iglesia cierra la puerta a las hipótesis negacionistas y
propone un modelo de hermandad dentro del cual el respeto religioso está en
primer plano.
Gestos
de los papas hacia la comunidad judía
-San Juan Pablo II fue
el primer pontífice en entrar en un templo judío, su visita a la Sinagoga de
Roma ( 13 de abril de 1986, recibido por el Rabino Jefe de Roma, Elio Toaff) fue
histórica.
Juan XXIII, en 1959,
había detenido la procesión papal en Lungotevere para bendecir a los judíos que
salían de la Sinagoga.
El Papa Francisco
visitó Auschwitz el 29 de julio de 2016 manteniendo un doloroso y respetuoso
silencio frente a los sobrevivientes del holocausto.
¿Las relaciones
judeo-cristianas también pasan por la superación de fronteras y la amistad
social entre líderes espirituales? ¿Cómo pueden estos ejemplos ayudar a los
fieles en el camino del diálogo y el encuentro?
Esos momentos son
tanto más significativos cuanto que, además de los personajes que son
protagonistas, se piensa en la historia de los lugares donde se desarrollan.
Roma es el hogar de la comunidad judía más antigua de Occidente, pero también
de la burbuja que estableció el gueto y otras medidas antijudías, los sermones
forzados y la deportación de 1943.
Que esos mismos
lugares den la bienvenida al Papa crea una fractura en la historia que tiene el
paradójico efecto de ser un paso para enmendar.
Puntos
de unión
-¿Cuáles son los puntos
en común, o que unen antes de dividir, para superar los obstáculos en las
relaciones cristiano-judías?
A nivel
universal, la necesidad de respetar lo que es diferente de sí mismo, siempre y
en cualquier caso. En lo que respecta al judaísmo, es necesario añadir a la idea de una
diversidad que existe sin embargo, la de una comunión que hace que esta
relación sea diferente de la que existe con otras religiones.
Esto sólo puede
lograrse mediante un estudio serio que tenga la capacidad de extenderse desde
el aula académica a un público más amplio.
Como dice
Gabriele Boccaccini, el
cristianismo de los orígenes es parte integral del judaísmo del Segundo Templo,
una realidad muy compuesta, y se hacen preguntas sobre las cuestiones que
fueron planteadas por varios grupos dentro de él; esto no quita que las
respuestas dadas sean completamente originales.
Prejuicios sobre la figura de los fariseos
– El «fariseo» a menudo
significa «persona hipócrita» o «engreída», explica el Papa Francisco.
Para muchos judíos, sin
embargo, los fariseos son los fundadores del judaísmo rabínico y por lo tanto
sus antepasados espirituales (09.05.2019).
Por lo tanto, Francisco
pidió superar viejos prejuicios sobre la figura de los fariseos. ¿Cómo
contribuye esto a las relaciones judeo-cristianas?
Una vez más la
respuesta está en un estudio serio. Los fariseos eran una parte muy articulada
del mundo del judaísmo tardío, ciertamente no la clase dirigente, que eran los
saduceos.
Ellos
eran de hecho, aunque parezca paradójico escucharlo, el elemento progresivo,
abierto a nuevas ideas como la inmortalidad del alma y la espera del Mesías.
La aversión que
ciertos estratos del Nuevo Testamento tienen hacia ellos deriva precisamente de
la conciencia de afinidad en tantos puntos, una especie de competencia hacia lo
que es más similar.
Además, los
ataques a los fariseos no faltan ni siquiera en la literatura rabínica. Así
entendido, el término fariseo se despoja de la construcción negativa que se ha
desarrollado sobre él a lo largo de los siglos y, a través del estudio,
recupera su valor original.
Combatir
el antisemitismo en las escuelas
– ¿Cuáles son todavía
los puntos críticos para una mejor comprensión del estado actual de las
relaciones cristiano-judías y el LV aniversario de Nostra Aetate?
Yo terminaría con
dos elementos críticos, el primero de los cuales se relaciona precisamente
con Nostra
Aetate.
Dicho de su extraordinaria importancia, el documento es en todo caso hijo de su
tiempo y también de la necesidad de algunos compromisos, de los cuales se puede
tener una idea leyendo las obras que describen el difícil proceso de aprobación
del texto.
El progreso de
los estudios sobre los orígenes cristianos, promovidos precisamente por Nostra Aetate, ha sido recogido en varios documentos posteriores
que dan una visión más completa de lo común con el judaísmo
contemporáneo, pero, para hablar de la esfera cristiana, todavía hay que
trabajar para una mayor difusión entre un público no especializado.
Es bueno, por ejemplo,
que sigamos cuestionando, como se ha hecho, la forma en que se presenta el
judaísmo en las escuelas.
Israel
y la cuestión palestina
El otro problema,
que es extremadamente complejo, es el de Israel. El enfoque del judaísmo también
cambia radicalmente cuando pasamos del antisemitismo y la Shoah a 1948, el año
del establecimiento del Estado.
El progreso en el
pasado es en cierto modo más fácil, y se confía principalmente a los estudios
históricos. Pero es
innegable que las relaciones actuales no pueden ignorar esa cuestión, que
obviamente también afecta a los palestinos, aunque obviamente sin confundir los
diferentes planos.
En la perspectiva
de los estudios, que es a la que respondí a estas preguntas, un intento
interesante es un grupo de investigación que activamos en la universidad, en el
que también participan académicos judíos, sobre el tema «Tierra y Redención».
Ary Waldir Ramos Díaz
Fuente:
Aleteia
